Di India, propaganda Islamofobia dari sayap kanan sering kali memanfaatkan ketakutan yang tidak berdasar akan ekspansi populasi Muslim. Keyakinan yang mendalam ini telah melahirkan teori konspirasi yang dikenal sebagai “jihad cinta”, yang mengklaim bahwa pria Muslim secara aktif mencoba memikat wanita Hindu dan mengubah mereka menjadi Islam.

Memanfaatkan teori ini, kelompok main hakim sendiri telah terlibat dalam melecehkan pasangan beda agama, terutama ketika wanita yang terlibat beragama Hindu. Tokoh nasionalis Hindu terkemuka secara teratur berpidato mendorong pria Hindu untuk menikahi wanita Muslim dan masuk agama Hindu. Baru-baru ini, narasi femo-nasionalis juga mendapat daya tarik, di mana wanita berpengaruh yang terkait dengan organisasi nasionalis Hindu mendorong wanita Muslim untuk menikah dengan pria Hindu untuk menemukan “kebebasan” dari dugaan penindasan.

“Penyelamatan” wanita Muslim telah menjadi komponen tak terpisahkan dari narasi nasionalis Hindu India, karena membantu menggambarkan Islam sebagai agama yang menindas pengikut wanita yang membutuhkan campur tangan pria Hindu untuk emansipasi mereka. Misalnya, pemerintah Partai Bharatiya Janata (BJP) yang berkuasa telah mengklaim pujian karena membuat Mahkamah Agung melarang praktik talak tiga, atau perceraian instan.

Wanita Muslim secara paradoks adalah sosok yang paling hadir dan tidak terlihat dalam wacana politik di India. Hidupnya terus-menerus menjadi bahan diskusi publik, sementara pendapatnya sendiri tentang hal itu tidak terlihat.

Namun, dalam beberapa bulan terakhir, tren konspirasi dan mengkhawatirkan yang sama telah muncul, lagi-lagi diduga berpusat pada “menyelamatkan wanita Muslim” – kali ini dipimpin oleh pria Muslim. Apa yang awalnya dimulai sebagai kampanye Twitter yang disebut Jebakan Cinta Bhagwa, memperingatkan wanita Muslim tentang pria Hindu yang diduga mencoba memikat mereka, segera berubah menjadi teori bayangan cermin skala penuh tentang jihad cinta.

Kelompok-kelompok pemolisian moral pria Muslim yang ditunjuk sendiri telah menargetkan pasangan atau teman-teman di mana istrinya adalah Muslim, mengikuti pola yang persis sama dengan hak Hindu dalam kewaspadaannya. Beberapa kasus telah muncul di seluruh negeri di mana wanita Muslim terlihat dengan seorang pria yang diyakini beragama Hindu, atau dalam kelompok gender campuran, dikonfrontasi di ruang publik.

Dalam gambar dan video yang direkam dan dibagikan secara online untuk mempermalukan mereka, para wanita tersebut terlihat sedang diinterogasi, diceramahi tentang kesucian dan dipaksa oleh massa untuk membagikan nomor telepon dan alamat ayah atau saudara laki-laki mereka.

Secara terpisah, akun Twitter anonim bertindak lebih jauh dengan memasukkan detail pribadi wanita Muslim yang menikah beda agama yang diperoleh dari situs pendaftaran pernikahan pemerintah negara bagian Telangana.

Ini mengkhawatirkan dan berbahaya, terutama pada saat wanita Muslim sudah menerima stereotip yang tidak manusiawi dan pelecehan yang bersifat seksual oleh nasionalis Hindu.

Pada akhirnya, dalam kedua kasus tersebut, wanita Muslimlah yang menanggung beban pengawasan dan pengawasan yang meningkat – dan ini meluas dari ruang fisik ke dunia online.

Selama beberapa tahun terakhir, pemuda radikal Hindutva telah membuat platform – yang satu bernama Sulli Deals, yang lain berjudul Aplikasi Bulli Bai – yang memposting foto dan detail wanita Muslim yang menurut mereka sedang dilelang secara virtual. Idenya: untuk mempermalukan dan mempermalukan terutama para wanita Muslim yang secara tegas menyerukan tumbuhnya sentimen anti-Muslim di India.

Di antara target mereka – platform ditutup setelah protes global – adalah Fatima Khan, seorang jurnalis, dan Nabiya Khan, seorang aktivis dan penyair.

Ironi yang mengerikan? Justru wanita seperti Fatima dan Nabiya yang sekarang menjadi perhatian kelompok kecil pria Muslim, yang tidak mewakili komunitas dan menyerang wanita Muslim yang pandangannya tidak mereka setujui secara online.

Fatima, seorang jurnalis untuk publikasi The Quint yang secara ekstensif meliput meningkatnya Islamofobia di India, menjadi sasaran para troll ini secara online setelah dia menulis sebuah cerita yang meliput kampanye Perangkap Cinta Bhagwa. Nabiya juga menjadi sasaran selama berhari-hari oleh berbagai akun anonim di media sosial, termasuk Twitter dan Instagram, setelah dia men-tweet: “Mengapa kebijakan moral dikhususkan untuk wanita?”

Ketika pria Muslim men-tweet untuk membela para wanita ini, mereka juga difitnah dan diserang oleh para troll.

Untuk mengatasi fenomena berbahaya ini, penting untuk memahami apa yang mendorongnya.

Persepsi tradisional tentang laki-laki sebagai pelindung dan perempuan sebagai penjaga tradisi budaya, saat hidup di bawah rezim nasionalis Hindu selama hampir satu dekade, semakin diperkuat dalam pembentukan identitas masyarakat di India kontemporer – baik di kalangan Hindu maupun Muslim.

Seruan berulang untuk genosida, meningkatnya kejahatan rasial, dan penghinaan sehari-hari terhadap Muslim di tangan nasionalis Hindu menimbulkan krisis eksistensial bagi seluruh komunitas Muslim. Namun, beberapa pria menginternalisasi krisis ini sebagai kegagalan pribadi karena peran gender tradisional mereka sebagai pelindung komunitas mereka dan mengadopsi sifat maskulin yang berlebihan dan dangkal sebagai mekanisme pertahanan.

Trolling Fatima, seorang wanita non-hijab, berpusat pada nama Muslimnya dan keabsahan imannya. Dalam kasus Nabiya, akun-akun dengan banyak pengikut di internet telah mengedarkan gambar-gambar dirinya duduk dengan teman laki-laki non-Muslim – sebuah tindakan yang menurut mereka tidak menghormati jilbab.

Ironisnya, para troll Muslim menyerangnya menggunakan kepercayaan stereotip yang persis sama dengan hak Hindu yang diasosiasikan dengan wanita Muslim, yang menurutnya hijab yang dia kenakan bukanlah representasi dari keyakinannya, melainkan simbol ketundukannya kepada pria di komunitasnya.

Sifat trolling yang dialami para wanita ini didasarkan pada keyakinan itu liberal atau feminis Pemikiran dalam diri muslimah telah mempengaruhi mereka untuk melawan kaum laki-laki, menyalahgunakan nama atau simbol agama mereka (dalam hal ini jilbab) serta membahayakan kehormatan komunitas muslim. Budaya menyalahkan korban yang mengkhawatirkan sedang berkembang, di mana kekerasan Islamofobia yang diarahkan terhadap Muslim disalahkan pada yang paling lemah dari semua komunitas.

Meskipun mempertaruhkan keselamatan mereka untuk berbicara menentang Islamofobia yang meningkat di India, wanita seperti Fatima dan Nabiya dicap oleh beberapa orang sebagai pengkhianat masyarakat. Itu tidak ada hubungannya dengan moralitas sejati dan semuanya berkaitan dengan pertunjukan kepolisian. Tampilan supremasi laki-laki, terselubung dalam kedok kuno moralitas tradisional.

Meskipun serangan online terhadap Nabiya dan Fatima kejam dan kejam, mereka adalah wanita urban yang relatif istimewa – sebuah status yang memberi mereka setidaknya perlindungan. Perempuan dari bagian yang terpinggirkan memiliki sedikit atau bahkan tidak ada dukungan begitu mereka menjadi subyek penghinaan publik. Hal ini pada gilirannya dapat menyebabkan pengucilan sosial dan bahkan kekerasan fisik, yang semuanya akan berdampak negatif yang mendalam pada kesejahteraan psikologis mereka.

Sulit untuk membantah implikasi dari serangan ini. Sudah ada di India dan banyak bagian dunia lainnya, narasi buatan yang tidak adil yang membingkai semua pria Muslim sebagai penindas, kekerasan, dan pemangsa. Sadar akan bagaimana penindasannya sendiri terhadap komunitasnya akan dipersenjatai dan mendorong sebuah sistem yang terus-menerus mencari alasan untuk menghilangkan stereotip ini, wanita Muslim berada di bawah tekanan untuk diam-diam menerima ancaman baru yang semakin meningkat ini.

Keheningan ganda ini tidak hanya membatasi kemampuannya untuk melindungi dirinya dari kekerasan, tetapi juga menyangkalnya sebagai agen politik, membuatnya menjadi penonton, pendukung, atau medan perang.

Dia dipaksa untuk memilih dari biner yang telah ditulis sebelumnya – di mana dia bisa “diselamatkan” oleh pria Hindu atau “dilindungi” oleh pria Muslim.

Pendapat yang diungkapkan dalam artikel ini adalah milik penulis sendiri dan tidak mencerminkan posisi redaksi Al Jazeera.